一个艺术家终其一生寻找一种创作的完美精确语言，

无相系列中气泡的表现，成为一种迷人的生命象征，

生命中的无常，竟能够如此地贴切诉说，

完完全全诠释了佛教中

《金刚经》：『一切有为法，如梦幻泡影，

如露亦如电，应作如是观』。

以清澈透明的琉璃材质来诠释佛教中的哲学概念，

杨惠姗在无相系列，找到了她自己的语言，

她准确地用琉璃本质特色，

道尽东方宗教哲学的精髓。

很多人觉得，佛学很深奥，很艰深，可是如果用最简单的说法，所谓的佛学，所谓的佛，最简单的定义是觉悟，任何人觉悟了，就是佛。

回头看一下自己的生活，就会发现，一路走下去，每个人被各式各样的东西推着走，久而久之你就觉得理所当然，觉得麻木，然后你开始觉得过日子很累，你会觉得很辛苦，你觉得不快乐。当这个感觉一生起的时候，基本上，你就开始觉得，为什么？为什么生命这么由不得我？

佛教里面不停地说，一切本苦。生、老、病、死，甚至回头检视一下我们自己心里面的状态，贪、嗔、痴、慢、疑，怨憎会，爱别离，求不得，五阴炽盛，哪一件我们跑得掉？所有的不安，大概就从这些因素里浮现。

《金刚经》为生命提供了一个很简单的答案：“一切有为法，如梦幻泡影。”它反复强调的是：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。要从“我”那个“相”里面放开，也就是说，不可以有“我”，有“他”之分。只要想到我，就不是我，就不是“无所住而生其心”。 

所谓的如来法，就是无实亦无虚，不是实的，不是虚的，永远不要落在任何“相”里。 

最初，杨惠姗临摹一个佛像，从“身如琉璃，内外明彻”的概念，反复地去做传统佛像的法相的造型，但是那个相就落实了，如果从《金刚经》或《心经》的角度，色即是空，空即是色，那个传统的佛像的造像，无法回答这样的问题。杨惠姗在试验的过程，突然发现，把那个具体的佛像，再一次的溶解以后，就会出现一实一虚的影像。像是存在，又像是不存在。“一切有为法，如梦幻泡影。”那无所不在的气泡，是提醒，是观想，告诉自己说，不要执着于现在。

于是，那个透明的，像是真实又像是虚幻的空间，根本上是一个观想体，或者说，是一个人生的投影，生命的检视。

就像中国的盆栽艺术一样，几百年的一颗大树，可以缩小到如斯精妙的地步。

在里面，我分明观照到自己，找到一个自己的寄托。

By    台北小Neil